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	一. 編者的話	五. 第一部份:
	二. 前言	流浪漢,香蕉皮,盲人,一瓶藥,嬉戲的孩子,
	三. 譯者的話	眼鏡蛇,椰子殼...等,共７５篇
	四. 序言	六. 第二部份:
		蟻窩,蘋果園,蘋果,竹筍,大木棍、小木棍,
		盲人,身體與其美色...等,共１１２篇

阿姜　查提醒我們，佛陀只能指出修行的道路，卻不能代替我們修行，因為真理是不能用語言文字來說明與奉送的。阿姜　查教導：「所有的教導只不過是譬喻，用來幫助心靈看到真理，如果在心裡建立起佛陀，那麼我們就可以看到一切事物，視一切事物與我們並沒有什麼差異。」

許多阿姜　查教導的譬喻，是來自於他廣泛的森林生活經驗。他的修行就是注視，同時完全地敞開心胸，覺察所有發生於自己身心內外的一切。他會說，他的修行並無特殊之處，套一句他說的話，他像「森林裡的一棵樹。」「樹只是樹。」他會這麼說；而阿姜　查就只是阿姜　查。然而從這「並無特殊之處」中卻產生了對他自己以及世界的深刻瞭解。

阿姜　查經常說：「佛法一直在任何時刻示現著，但只有在心靈寧靜的時候，我們才能瞭解佛法，因為佛法不能用語言文字教導。」阿姜　查有這種奇異而神祕的能力來接受此非語言文字之法，並用一種新鮮易解，時而幽默、時而詩意盎然的譬喻形式，將真理傳播給他的聽眾，而且總能敲中最易受感動的心靈深處：「我們好像蛆一樣啊！生命宛如落葉，心如雨水。」

阿姜　查的教導充滿如此的譬喻及比喻。我們以為把它們蒐集成冊，當作一種靈感的泉源是一個好點子，對那些想中止世間熱惱的人們，他們可以從「森林裡的一棵樹」茂盛、清涼的樹蔭下得到一些休息。

《與師父阿姜　查的生活》（Venerable Father, A life with Ahjahn Chah）此書最近出版，由Paul Breiter所著。

我們訓練我們的身和口遠離穢惡，這就是功德。有些人認為要有功德必須整天整夜地背誦巴利文的經句，但事實上，只要使你的身、口清淨無瑕疵，就是功德了。這並不難瞭解，就像烹調食物，我們放一點點這個，放一點點那個，直到恰到好處、美味可口為止。一旦調配出美味的食物，就不需再添加任何的東西，因為正確的佐料都已經加了。同樣的道理，確定我們的身行和言語沒有缺失，這樣就可以帶給我們「美味」和恰到好處的功德。

假設某日清晨，你正走在要去工作的路上，有個人朝著你開始無禮地叫喊辱罵，霎時，你的心便煩惱起來了。你覺得很不舒服，覺得憤怒與受辱，而想要報復。幾天以後，另一個人來拜訪你，並且告訴你：「嘿，前幾天那個辱罵你的人，是瘋子！而且已經好幾年了！他都是這樣辱罵每個人，從沒有人會去在意他說的話。」當你聽到這兒，霎時，又自在了起來。幾天以來，積鬱在心中的憤怒和不快完全地消失了，為什麼呢？因為你知道了事情的真相。以前，你還不知道，認為那個人是正常的，所以你會因憎恨他，而導致痛苦。一旦真相大白，事過境遷：「噢，他是個瘋子！原來如此。」

當你瞭解真相時，你覺得很舒服，因為你已親身體驗。瞭解了以後，你便能夠放下。假如你不明白真相，就會去執著。例如，當你認為那個辱罵你的人是正常的，你可能會殺了他，可是，當你發現事情的真相──他精神失常，你便覺得舒服多了。這就是瞭解真理。

一個見法的人也會有類似的經驗。貪、瞋、痴的消失，就是以同樣的方式消失的。當我們不了知這三毒時，我們會認為：「我能夠怎樣呢？我的貪和瞋是如此熾盛。」這跟以為那瘋子是神智健全一樣，並不是清明的認知。只有當我們最後知道他精神失常時，我們的受傷和憤怒才得以釋懷。沒有任何人能告知你這些，唯有在心親自體認時，它才能絕滅和捨棄執著。

在來拜訪我的人當中，有富商、大學畢業的、教師與政府官員，他們在社會上已有著高等的地位，可是內心卻對事物的種種充滿看法。他們太聰明了，以至聽不進別人的話。這就像一杯水，如果一個杯子裏裝滿了髒水，它並沒有什麼用處。只有當髒水倒盡，它才有用處。你們必須先除去你們充滿意見的心才能領悟，我們的修行是超越聰明與愚痴的。如果你認為你很聰明、富有、重要、是佛學專家，這就掩蓋了「無我」的真諦了。你們都只看到自己──我、我的。然而，佛教是放下「自我」的。那些太聰明的人將永遠學不到東西，他們首先必須除去他們的才智──空掉他們的「杯子」。

所謂「定」的訓練，是使心能安定和堅毅的修行，帶來心的平靜。通常，我們這顆心是搖擺不定，難以控制的。心隨著感官外馳散亂，就像水到處流竄一樣。雖說如此，人類卻懂得如何控制水，而使它更有益於人類。人類很聰明，他們知道如何築堤、建大水庫和渠道──為了治理水，使水能更充分地被運用而不至於到處亂竄，流到最低處，浪費了水的功能。

同樣地，一顆已經「築堤」、被控制、經常訓練的心，將會獲得難以計量的利益。佛陀教導說：「已被控制的心，會帶來真正的快樂，因此，為了最大的利益，你們得好好訓練你們的心！」相同地，我們周遭所見──大象、馬、水牛等等動物，在被利用來工作之前，都得先受過訓練，也唯有在受過訓練之後，牠們的力量才能帶給我們利益。

同樣的道理，已「築堤」的心也比一顆未經訓練的心擁有多倍的福澤。佛陀、他的聖弟子們和我們都一樣，在同一個方法下起步──有一顆未經訓練的心。但是，他們後來成為我們所尊敬的對象，而我們也能從他們的教化中得到諸多的利益。真的，看看這些曾體驗了心的訓練，而達到解脫自在的人們，到底為整個世界帶來了什麼利益！不論是在工作中或是各種情況下，一顆受過控制與訓練的心，是套更好且能幫助我們的設備，它可以保持生活平衡，使工作更得心應手，而且它還發展及培養理性，以規範我們的行動。只要我們追隨這顆訓練得宜的心，最後，喜悅也會隨著增長起來。

大多數的人都以為行善只是為了功德，而不願捨棄惡行，這叫做「洞太深了」。假設有一個洞，洞裡有東西，現在，只要有人將他的手伸進洞裏，摸不著底的話，他就會說：「洞太深了。」如果有千百個人來將他們的手伸進洞裏，他們也同樣會說：「這個洞太深了！」可是，卻從沒有人會說是自己的手太短了！我們必須回到自己身上，退一步反觀自己，而不要只是埋怨洞太深了，還更應該回過頭來看看自己的手臂。如果你可以看透這點，那麼，你在性靈道上便能更上層樓，進而尋找到快樂。

當我們身體已經是髒的，再穿上髒的衣服時，我們的心也將因此而感到不舒服與沮喪，這是很自然的事。如果我們能保持身體潔淨，穿乾淨、整齊的衣服，便能使我們的心輕快而高興起來。同樣的道理，不守戒律，我們的行動和言語就不清淨，這也就是造成心裡不快樂、不舒服的原因。如果我們遠離了正確的修行，這也就會障礙了我們徹見存在心中的法的本質。健全的行動和言語須藉由一顆正確訓練的心，因為，是心傳達命令給身和口，所以，我們要以「訓練我們的心」來不斷修行。

人們嚮往涅槃，不過，一旦你告訴他們那兒空無一物時，心裏馬上起第二想。但那兒什麼也沒有，空無一物。看看這兒的屋頂和地板：屋頂代表「有」，而地板也代表「有」，你可以站在屋頂上，也可以站在地板上，但是，在屋頂和地板之間的空間卻無處可站。沒有「有」的地方，就是「空」的所在；直接地說，涅槃即是「空」。人們一聽到這兒，便退卻不想去了。他們怕會見不著自己的孩子和親戚。

這就是為什麼當我們祝福在家人長壽、美麗、健康、快樂時，他們就很高興，可是，一旦你談起「放下」和「空」時，他們便不想聽了。但你是否見過一個外表美麗、體力充沛或非常幸福的老人？沒有！然而我們卻祝福他們長壽、美麗，健康、快樂。他們非常歡喜，他們執著「有」，執著生死的輪迴。他們喜歡站在屋頂和地板上面，很少有人敢「站」在中間的「空」間。

如果你想尋找佛法，它不在森林、山裏或洞穴中，而是在心裏。法有它自己的語言，那就是「經驗的語言」。概念與經驗之間有極大的差異。就以一杯熱水來說，不管任何人將他的手指放入熱水裏，都會有相同的經驗──熱，我們可以用不同語言文字來表達。同樣地，任何人只要深入地洞察內心，不論什麼文化、地域或語言，也會有相同的經驗。如果在你們心中，嘗到了真理的滋味、法的滋味，你們會像一個大家庭一樣，猶如父母、兄弟、姊妹，因為你們已嘗到了與所有人都一致的「心的本質」。

有時，面對不同的你們，我在教導時可能會有不一致、甚至矛盾的地方，但我的教導方法其實很簡單。就好像我看到有人從他不熟悉，而我卻曾來回行走過許多次的路上走下來，我往上看到他快要掉入右邊的坑洞，於是我對他喊道：「往左！往左！」同樣地，當我看到有人將要掉入左邊的坑洞時，我會喊：「往右！往右！」導引的方法雖然不同，但我教他們走向同一條路上的方向前進。我教他們要放下兩邊而回到能夠抵達真實佛法的中道。

不要像家庭主婦一樣，洗碗筷時總帶著一副愁容。她一心一意地想把碗筷洗乾淨，然而，卻沒有覺察到自己的心竟是污穢的！你見過這種事嗎？她僅看到眼前的髒碗筷，其實，她看得離自己太遠了，不是嗎？我說呀，你們有些人大概都曾有過這種經驗，而這也就是你們必須觀察的地方。一般人祇專心洗碗筷，卻讓自己的心染污了，這樣子不太好。他們遺忘了他們自己。

我們必須觀照快樂和不快樂都是不穩固而無常的，也必須瞭解，我們所經驗的所有感覺都是不長久、不能執著的。我們這樣來瞭解事物，因為我們有智慧。我們應瞭解事物會如此都是順其本然的。假使我們有這種見解，就猶如手執繩結的一端，然後把這一端向正確方向拉，結自然會鬆弛而解開來，於是就不會再那麼緊了。

這跟明白萬事萬物並不是一成不變的道理很相近。在這之前，我們認為一切事物都必須如何，就因為如此，繩結只有被愈拉愈緊。這種緊，便是痛苦。這樣的生活是非常緊張的，所以，我們要把結鬆掉一些，而且放輕鬆。為什麼要放鬆呢﹖就是因為太緊了。如果我們不執著就可以放鬆了，它並不是一個永遠一成不變的狀態。

我們以無常的教導為基礎，明白快樂與不快樂均非恆常，兩者都不能依靠，也絕無恆常的事物。有了這種認識，我們會逐漸不再信賴我們心中生起的各種情緒和感覺，我們愈不信賴它們，錯誤的知見就會相對地減少。這便是解結的涵義，這樣做，結就會愈來愈鬆，執著也會隨之逐漸根除。

現在我們正坐在一個寧靜的森林裡，此處如果沒有風，樹葉會保持靜止不動。然而，當一陣風吹來時，樹葉便會拍打舞動起來。

心，猶如那樹葉，當它與法塵接觸時，便會隨著法塵的性質而「拍打舞動」起來。只要我們對佛法的瞭解愈少，心愈會不斷地追逐法塵。感到快樂時，就屈服於快樂；感到痛苦時，就屈服於痛苦，它總是在混亂之中。

如果我們砍下一塊木頭將它扔進河水裏，木頭便會漂向下流。假使這塊木頭不腐朽或停滯在河岸的一邊，終究會到達海洋。同樣的道理，修習中道的心，如果不去執於感官耽溺或自我苦行的任何一端，必然會達到真正的寧靜。

在我們譬喻裏的那塊木頭，代表心，河岸的一邊代表愛，另一邊代表恨；或者你可以說，岸的一邊是快樂，另一邊是不快樂。遵遁中道是瞭解愛、恨和快樂、不快樂的真實面目──祇是感覺而已。一旦獲得這樣的領悟，心就不會那麼輕易地漂向它們而被束縛。這就是領悟的心的修行，不去滋養任何生起的感覺，也不去執著它們；心便會自由無礙地漂向下游，最後流入涅槃之「海」。

快樂並不是憑靠和我們相處的人有多少，而是來自於「正見」。如果我們擁有正見，那麼無論我們行居何處，我們都將是快樂的。

但我們大部份人的見解都不正確，就如同一隻住在糞堆裏的蛆。蛆住在骯髒的地方，吃的也是骯髒的，不過，卻很適合蛆。假若你拿一枝小樹枝將牠從那堆糞便裏挑出來，牠會奮力掙扎地爬回牠的家。

我們也不例外。老師教導我們要有正見，但我們坐立不安，覺得很不舒服，一下子就溜回我們的惡習與妄見，因為只有這樣做，我們才會覺得舒服。如果我們沒有見到一切妄見的有害後果，那麼，我們便無法遠離它們。修行是件不容易的事，因此，我們應該聽從，修行僅此而已。如果我們擁有正見，無論我們走到哪兒，都會是快樂的。

你做的每一件事情，必須都很清楚、很覺醒地做。當你看清楚時，就不再需要忍耐或勉強你自己了。你有障礙與負擔，是因為你沒有認清這點。平靜是來自一心一意地投入於做事當中，任何剩下還沒完成的工作，都會留給你不滿足的感覺，無論你走到哪兒，都會羈絆著你，使你擔憂牽掛。但你想要完成每一件事，那是不可能的。

就拿時常來看我的那些生意人為例，他們說：「當我的債務通通還清，財產也理清時，我就來出家。」話雖這麼說，但他們何時才會結束而準備就緒？永無止期啊！他們用另一個借款來償還債務，還清了一個又借一個。有個生意人想，當他還清所有的債務以後，他就快樂了，然而還清債務是遙遙無期的。這就是世俗心愚弄我們的方式。我們就這樣反覆地周旋著，永遠不知道自己的可悲。

油和水是不同的，同樣的道理，一位有智慧的人和一位愚痴無明的人是不相同的。佛陀生活在色、聲、香、味、觸、法的世界裏，但因為他是一位阿羅漢，所以他能轉離它們而不逐向它們。因為他瞭解了心就是心，想就是想後，便漸漸地捨離而放下它們。他沒有將它們混淆在一塊兒。

心只是心，想和感覺也只是想和感覺；讓事物就只是事物吧！讓色只是色，讓聲只是聲，讓想只是想，我們又何須費事地去執著它們呢？如果我們以這種方式去思考和感覺，那麼，這就是出離和不執著了。我們的想和感覺將在一邊，而我們的心會在另外一邊，就好像油和水──它們同在一個瓶子裡，然而，卻是分開的。

保持正念並讓事物順其自然，那麼，你的心在任何環境中都將平靜安詳。好像森林中清澈水池般的平靜，所有各類奇妙罕見的動物都會來取水飲用，你將清楚地見到世界上一切事物的本然，你將見到許許多多美好、奇妙的事物的來去，但你卻仍是平靜的。這就是佛陀的喜悅。

你曾見過流動的水嗎？你曾見過靜止的水嗎？如果你的心是平靜的，就會像靜止的流水一般。你看過靜止的流水嗎？你看！你祇看過流動的水或靜止的水，是不是？當你的心平靜時，就可以開啟智慧。你的心將如流動的水，但卻是靜止的。心幾乎像是靜止，不過，卻依然在流動。所以，我稱它做「靜止的流水」，智慧可以由此而生起。

理所當然地，想返回家鄉的人，絕不會是那些光坐著空想旅途的人，他們必須實際地一步一步歷經整個過程，而且要依循正確的方向，最後才能抵返家門。如果一不小心誤入歧途，可能會碰到像沼澤或其他難以克服的困境或險境，因而永遠也回不了家。

回到家的人便可以放輕鬆，並舒服的睡覺。家，是能予身心舒適的地方。然而，假使這旅者只是路過家門，或僅在家周圍環繞，那麼，他這一路的返家旅途，將得不到任何利益。

同樣的道理，走往契達佛法的路上，必須靠我們每一個人親自實踐才行，因為，除了你自己以外，沒有人能夠替代你。此外，我們必須沿著戒、定、慧行去，直到我們發現心中清淨、光明、寧靜的福澤，這便是行旅在道上的果實。

但是，假使一個人僅僅擁有書本及經典上的知識，那也只是旅行上對地圖或計畫的知識罷了！縱使幾百世過後，將永遠也不知曉心的清淨、光明和寧靜，這都只在浪費時間而已，永遠得不到修行帶來的真實利益。老師，是指出道路的人，聽取老師的教誨之後，無論我們是否自己修行來走這條「道」，以及而後所得的修行成果，完全取決於我們自己。

人們總會認為西方人住在阿姜　查的寺院裏，語言上一定是個問題，但事實卻不然。有一次有人來問阿姜　查：「您是如何教導那些外國弟子的呢？您會說英語、法語嗎？還是會說德語呢？」

「那請你告訴我，」阿姜　查問道：「你會說水牛的話嗎？你會說牛的話嗎？」