為何我們生於此


	前言	六. 瞭解本然之心
	譯者的話	七. 四聖諦
	一. 阿姜　查略傳	八. 使心變好
	二. 為何我們生於此？	九. 空經法師
	三. 供省思的食糧	十. 張開法眼
	四. 內心裡的中道	十一. 習俗與解脫
	五. 清涼之地－正見	十二. 好人到哪裡找？

我們以「為何我們生於此？」做為這本阿姜　查系列四的書名，因為，這個問題與「我是誰？」是每個人在他一生中至少有一次必然想去知道的一個問題。　　

「為何我們生於此？」這個開示本身，是在阿姜　查病得已經很嚴重，病情不斷惡化時所說。那是容易理解的，為什麼呢？因為阿姜　查知道來日無多，他的健康狀況不允許他繼續精力充沛地教學，因此他再次試著去加深他聽眾的印象。　　

當「他們在這裡」時、當他們仍有能力時，要「趕緊」去做一些事使他們的心變好！　　

阿姜　查說：「有些人從生到死，從來沒有覺察過呼吸在他們的身體裡進出；他們活得離自己好遠啊！也因此盲目地度過一輩子，不知他們為什麼在這兒、他們什麼時候會死。這就像人們在一個宴會上享受美好的食物，由於忽略了稍晚他們必須上廁所，所以並沒有去找出哪裡有這個地方；等到終於必得要用時，他們一下子沒了主意，於是弄得很困窘。」所以，阿姜　查經常提醒他的弟子們要勤奮地修行，也告訴他們，不要單只是問自己：「我為什麼出生？」也要問問自己：「我什麼時候會死？」並能針對這個去處理它。例如阿姜　查常說：「我們的生和死正是同一樁事！我們不可能擁有這個而沒有那個。」談到生，也就是談到死，兩者在同一的呼吸中。　　

因此，阿姜　查在這本「為何我們生於此？」的開示錄中，並不僅是告訴我們「為什麼」，也告訴我們「如何做」。他為我們打下了佛法的基礎，以便無論他在我們心中種下什麼樣的省思種子，都能長成我們自己對真理的體悟。這就是這本書所要闡述的了。

***我是誰?　　我為什麼在這裡? 　問問自己我為什麼會出生***

這次的雨期安居我沒什麼體力，身體不適，所以就來到山上呼吸一些新鮮空氣。人們來拜訪我，我卻不能像以往那樣地接待他們；我的聲音幾乎快沒了，氣也快盡了。現在還能有這個身體坐在這裡給大家看，可算是一種恩賜了。它本身就是一種恩賜，很快地你們就看不到它了；氣將盡，聲音將逝，它們將逐漸衰退而離去。

它們是如何衰退的呢？想想一塊冰塊，原先它單純地只是水……，將水冰凍起來之後就結成冰塊；但過不了多久它就溶化了。拿塊大冰塊，估計約像這兒的錄音機一樣大，然後將它留置在太陽底下。你可以看到它是如何地消耗，和這身體幾乎一樣，漸漸地分解。不要多少時間，所剩下的就只是一灘水了。這就是所謂的變壞滅盡，一切組合而成的事物之衰敗與溶解。長久以來，甚至打一開始，就已經如此了。當我們出生時，就帶著這種天生的性質來到世間，無法避免；一出生，我們便帶著老、病、死而來。

所有坐在這個大廳裏的人，不論比丘、沙彌、在家男女，毫無例外的，都是「敗壞的一塊」。現在它還很堅實，就像這塊冰一樣；它像水般地開始，變成冰有一段的時間，而後又溶化了。你能在自己身上看到這種衰退的現象嗎？看看這個身體吧！它每天都在老化……，頭髮在老化，指甲在老化……，一切都在老化！

你以前並不像這樣子的，是嗎？大概比現在小多了，而今已長大且成熟了；隨著自然的法則，從現在起你會衰退。身體就像這冰塊一般地消耗，很快地，就像這塊冰一樣，完全消失。

一切的身體都由地、水、火、風四大元素所組成；一具身軀由地、水、火、風聚合，我們稱為一個人。本來很難說你能稱它是什麼，但現在我們稱它為「人」。我們被它所迷惑，說那是男性、女性，給它取名字，先生、太太等等；如此一來，我們能更易於互相辨認。但實際上並沒有任何人的存在，存在的只是「地」、「水」、「火」、「風」。當它們聚合成這種為人所知的形體時，我們稱此結果為「人」。現在，不要對它過度興奮，如果你真地洞察它，那是沒有任何「人」存在的。

身體裡肉、皮、骨等等堅硬的部份，稱為地大；身體流動的部份稱為水大；身體裡溫暖的機能稱為火大；當風在體內流動時，就稱作風大。

在巴蓬寺，我們有一個既不是男也不是女的身體，那是掛在正廳的骷髏。看上去你無法覺知它是一個男人或是一個女人；人們互問那是男的還是女的，而最後所能做的也只是茫然地看著對方。它只是一具骷髏，所有的皮、肉都沒有了。

人們對這些事情都很無知。有些人到了巴蓬寺，當他們走進正廳時，看到那具骷髏就立刻跑了出來！他們不忍卒睹，他們害怕，害怕這具骷髏。我想這些人大概從來沒有看過他們自己吧！怕這具骷髏……，他們不思索骷髏的意義。要到寺院裡來，他們得坐車或走路……，如果他們沒有骨頭，他們會變成什麼樣子呢？他們還能像那樣走嗎？然而，他們坐車到巴蓬寺，走進正廳，看到骷髏就直奔出來！以前他們不曾看過這種東西，他們生來就有，然而卻不曾看過；現在有機會看到，真是幸運非常。即使是年紀大的人看了也都害怕……，幹嘛小題大做呢？這表示他們對自己完全陌生，並沒有真正地瞭解自己。也許他們回到家之後，三、四天仍然無法入眠……，然而他們卻一直都和骷髏睡在一起呢！穿衣在一起，吃飯在一起，做任何事都和它在一起……；但是，他們竟然會害怕。

這表示人們對自己有多麼陌生，多可憐啊！他們總是朝外看，看樹、看別人、看外在的對象，說「這個是大的」、「那個是小的」，「這是短的」、「那是長的」。他們忙於看其他的東西，而從沒看到他們自己。老實說，人們真的很可憐，他們沒有皈依處！

在出家儀式中，要出家的人必須學習五個基本的禪坐主題：頭髮(kesa )、體毛(loma)、指甲(nakha)、牙齒(danta)、皮膚(taco)。有些學生和受過教育的人，當他們讀到出家儀式中的這一部份時，會暗自笑道：「法師到底要教我們什麼呢？竟然教我們長久以來就擁有的東西。他沒有必要教我們這些東西，我們早已知道了；為什麼還要費神地來教我們一些我們已經知道的東西呢？」愚人就是如此，他們認為他們已經看見頭髮了！但我告訴他們，當我說「看見頭髮」的時候，我所指的是去看見它的真實面目！看見體毛的真實面目，看見指甲、牙齒、皮膚的真實面目，這就是我所謂的「看見」　　並不是很表面地看見，而是依循真實來看的。如果我們能看見事物的真實面目，就不會受那麼多苦了。頭髮、指甲、牙齒、皮膚……，什麼是它們真實的樣子？它們漂亮嗎？它們乾淨嗎？它們有沒有真正的實體呢？它們是穩固的嗎？不……，它們什麼也沒有。它們並不漂亮，但我們卻這麼想。他們並不是實體，但我們卻認為它們是。

頭髮、指甲、牙齒、皮膚……，人們真的對這些著了迷。佛陀設立這些東西作為禪修主題，教我們要去瞭解這些東西；它們是易變的，不完美的、無主的，它們不是「我」或「他們」。我們與生俱來就有這些東西，且被它們所惑，但實際上，它們是污穢的。假如我們一個星期沒有洗澡，我們能忍受彼此接近嗎？我們真的很難聞呢！當人們流汗很多，例如許多人一起努力工作時，那味道可真是糟。我們回家用肥皂和水將身體整個地擦淨，味道就會減低少許，肥皂的香味替代了它。在身上抹肥皂也許可以使身體聞起來很香，但事實上，身體的臭味依然存在，只是暫時地被掩蓋住了，一旦肥皂的香味消失之後，身體的味道又會再次地出現。

而今，我們卻認為這些身體是漂亮、可愛、健康長壽的，我們會認為我們永遠不會衰老、生病或死亡。我們被身體迷惑、愚弄，因而對存在於我們內在的真正依歸一無所知；依歸的真正地方是「這顆心」，心是我們的真正歸宿。這個大廳相當大，但它卻不能當作一個真實的歸宿；鴿子居住在這裡、壁虎居住在這裡、蜥蜴居住在這裡……，我們也許會認為這間大廳是我們的，但卻不然，我們其實是和其他一切事物住在一起的。這只是個暫時的棲身之處，不久我們就得離開它；人們卻以這一切做為依歸。

因而佛陀說，去尋找你們的歸宿，意思是要你們去尋找你們真正的心。這顆心是非常重要的。一般人通常不看重要的事物，反而花時間去看不重要的事物，例如，當他們在清潔房子時，他們可能會很盡力地打掃房子、洗滌餐具以及其他等等，但卻忽略了要注意他們自己的心。他們的心可能不舒服，他們也許感覺憤怒，掛著一張臭臉洗碗盤；他們沒有覺察到他們自己的心是多麼的不乾淨啊！這就是我所謂的「以暫時的棲身之處作為皈依」。他們美化房子、家庭，卻沒有想到要美化自己的心；他們不查驗苦。「心」是個重要物，佛陀教導，要在你們的自心裡處找到一個依歸：「以自己為自己的依止。」還有誰能作為你們的依歸呢？心才是真正的依歸，別無他物。你可能會試著去依靠其他的事物，但它們都不是可靠的事物；除非在你的自心裡已經有了依歸，你才能真正地去依靠別的事物！在你依靠其他事物之前－－不管是老師、家庭、朋友或親戚，你都必須先以自己為依歸。...............(未完)

***如果我們擁有「正見」，無論走到哪兒，我們都會是快樂的***

佛法的修習違逆我們的習氣，真理違反我們的欲望，因此，在修行當中會有困難存在。有些事我們以為是錯，卻可能是正確的；同樣地，我們認為是正確的，也許就是錯的。為什麼會這樣呢？因為我們的心處於黑暗中，無法看清真理！我們什麼也不懂，因此被人們的妄語所愚弄；他們將對的說成錯的，將錯的說成對的，而我們也相信了；這是因為我們還不是自己的主人，我們的情緒不斷地在欺騙我們。我們不應該拿這顆心和它的觀念來當我們的導引，因為它並不瞭解真理。　　

有些人完全不聽別人的話，這並非有智慧之人的方法。一位聽取佛法的人，不管他喜或不喜歡，都必須同樣地傾聽；不過不是盲目地相信或不相信；他必須保持客觀、不主觀，而不是輕率大意。他只是聽，而後思惟，正確的結果自會因此而生。　　

一位有智慧的人，在他相信所聞之前，應該思考並瞭解前因後果。縱使老師說的是實情，也不要祇是相信它，因為你自己本身還沒真正瞭解這些話的真實性。　　

我們大家都一樣，包括我自己在內。我比你們修行得早，過去也遇過不少不實的話，比如說：「這種修行實在困難、實在艱辛！」為什麼修行會是困難的呢？只因為我們的想法錯誤，我們有不正確的見解！　　

以前，我和很多比丘共住，但我覺得不太對勁，便遠離群眾、比丘和沙彌，跑到森林、深山裡去。我總以為他們不像我，並沒有和我一樣用功精進，他們太懶散了；這個人如何，那個人又是如何……，真是令我苦惱不已。這就是促使我不斷逃避的原因。但是，不管自個兒一人或與他人共住，我仍然得不到平靜。獨處時，我不快樂，與大團體一起時，我也不快樂。我認為這種不快樂是由於道友，由於心情，由於居住環境、食物、天氣；由於這，由於那……，我不斷地找尋某種事物來符合自己的心。　　

我曾是個苦行僧，我到處行腳，但，事情仍然不對，於是我開始思索：「我該怎麼做才對？我能做什麼呢？」跟很多人共住時我不滿意，與少數人住時也不滿意，是什麼原因呢？我就是不能理解。我為什麼不知足？因為我見解不正，如此而已！因為我仍執著錯誤的法。無論走到那裡，我都不快樂，心裡會想：「這裡不好，那裡不好……。」如此不斷地反覆。我責怪別人，責怪天氣太熱、太冷，責怪一切！就像一隻瘋狗一樣，遇著什麼就咬；因為牠瘋了。只要是我們的心像這樣子的話，修行就永遠安定不下來；今天覺得好，明天卻又不好了。就一直那樣下去，是得不到滿足和平靜的。　　

有一次，佛陀看見一隻野狼狗從他駐留的森林裡跑出來。牠站了一會兒，然後跑進森林中的草叢裡，而後又出來；接著牠跑進一個樹洞裡，又出來；不久，竄進一個洞穴中，又跑了出來。站了一分鐘，下一分鐘便跑，接著是躺下，然後又跳起來……。原來那隻狼狗長了疥癬！當牠站著的時候，疥癬會侵入牠的皮膚，所以拚命跑；跑著仍覺得不舒服，所以停了下來；站著也不舒服，所以躺了下來。一會兒跳起來，衝進樹叢裡，一會兒又鑽入樹洞中，就是安定不下。　　

佛陀說：「比丘們，今天下午你們有沒有看見那隻狼狗？站著苦，跑也苦，坐下來苦，躺下來也苦；在草叢時，在樹洞或洞穴時，牠都苦。牠責怪是站著使牠不舒服，又說坐不好，而跑也不是；牠怪樹、怪樹叢、怪洞穴都不好。事實上，問題跟這些都無關，而是牠身上的疥癬！」　　

我們就如那隻狼狗一樣！我們的不滿足是由於錯誤的知見！因為我們不訓練對感官的約制，我們責怪是外在帶給我們痛苦。無論我們住在泰國、美國或英國，我們都不滿足。為什麼呢？因為我們的內心裡仍存有錯誤的知見，就是那樣！不論我們走到哪裡，我們都不快樂。　　

但是，就像那隻狼狗，等疥癬治好後，無論牠走到哪裡，都將感到輕鬆愉快；我們也是如此。我常常這樣子反省，也經常這樣地教導你們，因為這點非常地重要！一旦我們對自己種種情緒的真相瞭解之後，我們就能達到真正的快樂了。無論是冷或是熱，與多數人或少數人共住，我們都能知足；快樂不是憑藉著和我們相處的人有多少，而是來自「正見」。如果我們擁有正見，那麼無論我們行居何處，我們都會是快樂的。　　

但我們大多數人的見解都不正確，就如同一隻住在糞便裡的蛆！蛆住在骯髒的地方，吃的也是骯髒的，不過，這一切對蛆來說，卻是無比舒適；假若你拿一根木枝將牠從那堆糞便裡驅趕出來，它會奮力掙扎地爬回牠的家。同樣地，當老師教我們要有正見時，我們反抗他的教導　　他的教導使我們覺得很不舒服，於是就溜回我們的「糞堆」；因為唯有如此我們才會覺得舒適。我們都是如此！如果我們沒有見到我們一切妄見的有害後果，那麼我們便無法遠離它們。修行不容易，因此，我們必須聽從老師的教導；修行只是如此而已。　　

如果我們擁有「正見」，無論走到哪兒，我們都會是快樂的；我已經修行且看清了這些事。這幾天有很多比丘、沙彌和居士來見我，如果我仍然不瞭解，如果我仍然沒有正見，我早就完蛋了！出家人正確的居所──清涼之地，正是「正見」本身。除此之外，我們不應該再尋求其他的了。

***執著事物是造成苦的原因，因此，我們應當解除這個原因，

護持佛教有兩種方法，其一是透過物質之食、衣、住所、醫藥四種必需品的供給來護持，也就是提供物質給比丘、比丘尼（僧伽）來護持佛法，使他們能夠在合理安適的生活中修習佛法。這助長直接覺悟之佛陀教法，給佛教帶來了不斷的繁榮。　　

佛教可說像一棵樹。一棵樹有根、幹、枝、葉，所有的枝、葉，包括主幹，都是依靠根從土壤中吸收養分，然後輸送給它們。同樣的道理，就像樹依靠根來供給它一樣，我們的身行和言語像是「枝」和「葉」，依靠著心──「根」，吸收養分，而後輸送到「幹」、「枝」和「葉」；而這些最後結成果實就像我們的身行和言語。不論這顆心處在什麼狀態，善巧或不善巧，它都經由我們的身行和言語表現出來。　　

因此，透過教法之實際應用的佛教護持才是一種最重要的護持。例如：在受戒儀式當天，法師會說一些該被禁止的不當行為。但是，如果你只是經過了受戒儀式而沒有去反省戒條的意義，要進步是很困難的，你會無法找到真實的修行。因此，真正的護持佛法必須透過修行的「供養」──培養戒、定和慧來落實；如此一來，你便能知曉佛教是什麼。如果你沒有透過修行來瞭解，縱使學了整個經藏，你仍然不會明白。　　

佛陀時代，有位知名的比丘，名叫突丘婆提拉。突丘婆提拉學問廣博，精通經文；他是那麼的有名，致使各地的人都很尊敬他，有十八家寺院在他的管轄之下。當人們一聽到「突丘婆提拉」這個名字，無不敬畏；也不曾有人敢對他的教法有任何的質疑，他們對他嫻熟的教導非常尊崇。突丘婆提拉是佛陀最博學弟子中的一位。　　

有一天，他前去向佛陀作禮，禮敬之際，佛陀說：「啊，嗨！空經法師！」……就只是那樣而已！他們交談了一會兒，直到離開的時候；而後，在他準備告辭時，佛陀說：「噢！空經法師，現在要走啦？」　　

那就是佛陀所說的了！當他來時：「啊，嗨！空經法師。」當他要離去時：「噢！空經法師，現在要走啦？」佛陀並沒有多說什麼，佛陀給予他的教導就僅有這些而已。突丘婆提拉，這位著名的老師，困惑著：「佛陀為什麼這樣說呢？他是什麼意思呢？」他想了又想，查遍所學的一切，直到最後終於覺悟：「沒錯，『空經法師』──一位學而無修的出家人！」當他往自己的內心反省時，他發覺自己與在家人確無不同之處。凡是他們所渴望的，他也渴望；凡是他們喜歡的，他也喜歡。在他的內心裡根本沒有真實的「沙門（註一）」，沒有真實深奧的素養能使他在「聖道」上堅定地建立起來，並且供給真正的平靜。　　

因此，他決定了要修行。可是，沒有地方能讓他去，週遭所有的老師都是他自己的學生，沒有人敢接受他。通常，人們遇見自己的老師，都會變得膽怯而敬畏，所以沒有人敢當他的老師！　　

最後，他去見一位已經開悟的年輕沙彌，請求能隨他一起修行。沙彌說：「沒問題，只要你有誠意，當然可以和我修行。如果你沒誠意的話，我便不能接受你！」於是，突丘婆提拉誓做沙彌的弟子。　　

接著，沙彌叫他穿上整套的袈裟，當時附近恰好有一個泥沼。當突丘婆提拉整齊地穿上他很昂貴的全套袈裟時，沙彌卻說：「好！現在衝進這個泥沼裡，如果沒叫你停下來，就不能停下來，如果我沒叫你上來，就不能上來。好……，衝！」　　

突丘婆提拉，穿著整齊的袈裟，衝向了泥沼。沙彌並沒有叫他停止，直到他完全陷覆在泥濘裡。最後，他說：「現在，你可以停止了。」因此他停了下來。「好了，上來吧！」於是他爬了出來。　　

很明顯地，突丘婆提拉已經捨棄了他的自尊，他準備好要去接受教導了，如果他還不準備去學習，他就不會那麼地衝進去。身為如此一位有名的老師，他還是做了！沙彌看到這個情形，知道突丘婆提拉很真誠地決心要修行。　　

當突丘婆提拉從泥沼中出來時，沙彌給予開示。他用「一個男人要抓一隻躲在白蟻窩裡的蜥蜴」的譬喻，教導他觀察感官對象，去認識心並認識感官對象。如果蟻窩有六個洞，他要怎麼來捕抓牠呢？他必須封住五個洞口，然後只留下一個是開放的，接下來，他只須靜觀其變地等待，守護著洞口，當蜥蜴跳出來時，他便能攫獲牠了。　　

觀照心也類似於此，闔上眼、耳、鼻、舌、身，只留下心。「闔上」根門，意思是去約束並平定它們，只觀照心。禪坐就好像捕捉蜥蜴一樣，我們用「正念（sati）」來覺知呼吸。「正念」便是「有憶持的特質」，如同自問：「我正在做什麼？」；「正知（sampajanna）」就是對「現在，我正在做某事……。」的覺醒。我們以「正念」和「正知」來觀照出入息。　　

這種「有憶持的特質」是從修行中生起，而不是能從書本中學習到的。知道生起的感覺，這心也許會些微的平靜一會兒，而後一個感覺又會生起。「正念」是和這些感覺共同工作、持憶它們的；有「正念」，憶持「我要說話」、「我要去」、「我要坐」等等，如此一來，就會有「正知」──「我現在正在走路」、「我正躺著」、「我正在經驗某種的情緒」的覺醒。有了「正念」和「正知」這兩者，我們便能夠瞭解在當下的心，也能瞭解心是如何反應法塵的。　　

那個覺知感官對象的叫做「心」，而感官對象「溜進」心中。例如：有一個像電鋸的聲音，透過耳朵傳達到能認知是電鋸聲的心；那個認知聲音的就叫做「心」。　　

現在，這顆認知聲音的心仍然是非常根本的，它只是一般的心。...............(未完)

(註一)　沙門（samana）：專事宗教修行者。這個字眼也用來指從修行中開展出一種確實的道德成果之人。阿姜　查經常轉化這字成為「平靜詳和的人」。