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	序言	二. 更正我們的知見
	前言	三. 生活就是我們的修行
	譯者的話	四. 禪坐和外相的修行
	阿姜　查略傳	五. 森林裡的教導
	編者的話	六. 覺悟
	一. 明瞭佛陀的教導	七. 結尾

如果你要在一九八Ｏ年代的亞洲尋求佛陀在生活上的教導，及探求是否仍有出家的僧尼在實踐一種單純生活和禪修，以托缽為生、隱居於森林之中。也許你曾讀過佛陀與其弟子們在印度森林中遊化，邀諸善男信女一齊加入長養智慧和廣大慈悲的行列，邀他們來過托缽僧的簡樸生活，獻身於內心的平靜和覺醒的描述。二千五百年後至今，你還能夠發現這種的生活方式嗎？而且，這種的教導對我們今日的現代社會及現在的心仍然適用且息息相關嗎？

當你在曼谷、可倫坡和仰光附近的現代化機場登陸後，計程車會帶你穿過亞洲城市的街道，來往的車潮、擁擠的巴士及人行道上賣水果的攤販。每幾個路口，你就會看到金色的寶塔和城市佛教寺院的頂尖。不過，這並不是你所要尋求的寺院。居住在這些寺院之中的，都是一些研究古老經文、可以唱誦和佈教，並以此教化民眾的僧尼。可是，要找到一如佛陀往昔居於森林的簡樸生活、依袈裟和缽的禪修生活，你必須遠離城市及這些寺院。如果是在擁有最多寺院和僧侶的泰國，你便須要在一大清早出發，到繁忙的華南豐車站，搭車前往遙遠的南部或東北部的省份。

第一個小時的旅途中，火車一路蜿蜒，帶你遠離喧囂的都市、遠離房子、事業和一路破陋的房子。越過泰國中部的浩瀚平原，東南亞的米鄉，一路綿延的稻田，被田間的田埂劃出阡陌縱橫，並由溝渠和水道有規律的劃分。在這一片稻海的地平線上，每隔幾哩，就會在四、五個地方上看到由濃密叢生的棕櫚樹及香蕉樹所組成的島群。如果你的火車走得更近這些棕櫚島群，你便能夠看到一座橙色的寺院屋頂在閃爍和一叢叢由支柱架起的木屋所組成的東南亞村落。

每一個村落，無論有五百或二干居民，至少都會有一家寺院，寺院是提供村民做祈禱、儀式、會議的場地，多年來，也一直被充作村落的學校。這些村落大部份的青年男子都會在二十歲時出家一年或三個月，學習佛陀種種的教示，以備「成熟」地進入成人社會。寺院大多由幾位年長、單純而且曾研讀過古經文的慈悲僧侶所主持，他們熟知各種儀式及教示村民的基礎教義。這種寺院是鄉村生活裡不可或缺和最美好的部份，但是，這仍不是你所要尋求的寺院。

你的火車繼續朝北走向古代的首都－－奧達雅。當地充滿著幾世紀前與鄰國戰爭時，慘遭戰火掠奪的華麗寺院之廢虛與殘破宮殿。這些雄偉遺跡的精神仍保留在巨大的石雕佛像之中，沉著地渡過數世紀。

現在，你的火車轉往另一段漫長旅途的東方，穿越克拉特平原，駛向寮國邊境。一小時又一小時，越過一哩又一哩的陸地，你依然會看到稻田和村落，但是，它們逐漸變得越來越稀疏和貧窮。泰國中部鄉村的運河和青翠的花園、芒果樹以及熱帶植物變成一幅非常單純的景緻。房子比較小了，但村裡小而簡樸的寺院依舊閃爍。在這兒，仍然保持著古老、自給自足的生活方式。你會看到，當農夫在工作和小孩子在沿著鐵軌旁的溝渠中照料水牛時，婦女們在門廊下織毛毯。

在這些低度開發的省份裏的鄉村，仍保留了許多傳統的森林僧、尼。這裡仍然有大片的森林和叢林地區，濃密地覆蓋著山脈和未開發的邊界地帶。而幾世紀以來，這些鄉村一直都支持著森林僧和寺院致力於保存領悟佛陀的覺悟。因為，大抵來說，這些僧侶並不做村落的佈教師，也不教書、也不做研究和保留古代手抄的經文。他們的目的是要全心全意地生活，和覺悟佛陀教導的自心內觀及內在的平靜。

如果你下了火車，改坐巴士或租汽車，經過一些泥濘路，來到了泰國東北無數寺院中的任何一座，你會發現什麼？這樣的教導和修行方法會和一九八Ｏ年代相契嗎？內觀和覺醒的訓練可以滿足一個來自現代化和複雜社會的人的需求嗎？

你會發現很多西方人在你之前就己來過了。自從一九六五年以來，就有上百位像你一樣的歐洲及美國人，來到這森林裡參訪及學習。有些人短期的學習過後，就回到家裡，將他們所學的融入在家的生活當中。有些則出家一、二年或更多年，做更徹底的訓練，然後才回家。然而一些發現森林生活是一種富足而莊嚴的生活方式的人，至今依然留在寺院裡。

對這些人而言，教法己直接地與他們的心對話了，供給了他們一種智慧和自覺的生活方式。剛開始，這種方式看起來也許幾乎很簡單──表面上很簡單。但是，在試圖將佛陀的方法付諸實踐之後，我們會發現並不那麼容易。然而，不論需要多努力，這些人仍然認為沒有比在自己的生命中發現「法」與真理更值得的東西。

打從你進入一個像巴蓬寺的森林道場的那一刻，修行的精神便隨處可見。那裡有樹林沙沙作響的寧靜和僧侶們做雜事或經行的安詳舉止。整座寺院佔地一百多英敵（目前更大），分成僧、尼兩個部份。簡樸而未經裝飾的小茅蓬，分別座落在小森林的空地上，所以週遭有樹林和樹林間的走道。在寺院的中心地帶，是主要的講堂、齋堂和戒壇。整座森林的佈局瀰漫著單純而離欲的氣氛。你發現你終於到達了。

住在這些寺院裡的僧侶選擇了遵循這種稱作「苦行」的簡單而有紀律的修行方式。這些傳統的森林僧自願選擇要遵循佛陀時代，佛陀所允許的十三條戒，限制衣、食和住的更嚴格的生活方式。這種生活方式的核心是，很少的身外之物 ,很多的禪修，和一天一次的托缽乞食。這種的生活方式傳入了充滿洞穴、荒野的濃密森林之緬甸、泰國、寮國，這些地方是這類精進修行的最佳理想。這些苦行僧有傳統的行腳者，獨處或與小團體共住，從一個村落到另一個村落，用手製的傘帳掛在樹上，做為他們臨時的居所。幾座最大的森林道場之一的巴蓬寺及其住持阿姜　查的實用教法，已被翻譯及編輯成此書，並且在西方流傳。

阿姜　本與其老師阿姜　通拉和阿姜　滿（又譯曼）曾多年在這些森林中經行和禪坐，以增長他們的修行。經由他們和其他森林禪師們中，產生了一種即時有力的佛法教示遺產，直指那些期望淨化心靈和由實際的生活中觀察佛陀教導的人，而非指向那些形式佛教或學術的學習。

當偉大的禪師在這種森林傳統中出現時，在家居士和出家人都會把他們請出來教導眾生。通常，這些老師為了讓自己發揮作用，他們會停止行腳，並在一特定的森林地帶安住下來，往往這便形成了一個苦行的道場。正當這世紀的人口壓力逐漸增加，造成行腳僧的森林範圍愈來愈小，這些由過去及現今的大師們所提供的森林道場於是成為大部份苦行、修行僧的居留處所。

巴蓬寺是阿姜　查在經過了多年的雲遊及禪修，回到他出生的村落附近之濃密森林裡設立後，開始成長的。那片森林是個罕無人跡，以眼鏡蛇、老虎和鬼魅聞名的地方－－對阿姜　查而言，這是森林僧最完美的居所。一個大的道場環繞著他逐漸成長。

剛開始只有稀疏幾間草頂的茅蓬散佈在森林之中，到後來巴蓬寺卻發展成泰國國內最大和運作得最好的道場之一。正當阿姜　查這位老師的善巧及名聲廣泛傳開之際，訪客及徒眾的數量迅速地增加。為了回應全泰國信眾的請求，五十幾所（目前有一百多所）在阿姜　查訓練的住持之引導下的寺院皆已成立－－包括巴蓬寺附近一所為許多來尋求阿姜　查在教法上的教導的西方學生特別設計的道場。近幾年當中，在西方國家也成立了許多家分院及聯合中心，最著名的大叢林寺，是在英國的chithurst，由阿姜　查資深的西方弟子蘇美多所主持。

阿姜　查的教導包括了被稱作「佛教禪修核心」的教導－－直接而單純的靜心和為真實內觀打開心胸的修行。這種正念或內觀的禪修方式已在西方佛教修行中迅速地成長。經由這些曾親自在森林道場和精進禪修中心參學過的僧侶和居士們的教導，提供了一種直接訓練我們身、心之方法。這種方法能教導我們該如何處理貪婪、畏懼及悲傷的問題，並且教導我們如何學習耐力、智慧及無私的慈悲之道。

以泰語或寮語自然地陳述，在本書的教導中反映了阿姜查修行精神的歡喜。其風格很明顯是僧院的－－針對那些捨棄家庭生活而來到森林中，加入阿姜　查的行列的男眾團體。因此例行用字是以「他」來代替「他」或「她」，並且都是在強調比丘而非居士( 森林團體中也有尼眾存在 )。然而，在這裡所表現的佛法特質卻是立即而普遍的－－適合我們每一個人。阿姜　查說，貪婪、恐懼、瞋恚和愚癡的人類的基本問題，他強調我們要覺醒這些狀態，了知它們在我們的生活及世界上所造成的真實痛苦。四聖諦的教法，是佛陀初次所演說的，說明了苦、苦的起因、道和苦的熄滅。

阿姜　查一次又一次地強調，要去洞見執著是如何形成苦的。在你的經驗中學習，洞見色、聲和受、想、行永恆的變遷本質。要瞭解生命的無常、苦、無我的本質是阿姜　查給予我的訊息，因為，唯有當我們明瞭和接受三法印（理常、苦、無我），我們方能在平靜中生活。森林的傳統直接地對我們對這些真理的領悟和抵抗發生作用，也直接地對治我們的恐懼、瞋怒和貪欲。阿姜　查告訴我們要去面對煩惱（雜染），並利用厭離、耐力及覺醒的工具去對治它們。他策勵我們要學習不去迷失在情緒和焦慮之中，訓練自己能清楚而直接地看到心和世間的真實本然。

我們的感動是來自於阿姜　查的清晰及喜悅，以及他在森林中的直接的修行方式。跟他在一起會喚醒我們內在好奇、幽默、驚嘆、領悟的精神，和一種深層的內在平靜。假如能從這些章節之中的指導和森林生活的故事捕捉到一點點精神，進而啟發你更進一步地去修行，那麼此書的目的便已達到了。

因此，仔細地聆聽阿姜　查，並將他放入心中，因為他教導的是實踐，而不是理論，更何況，人類的幸福與解脫才是他所關切的。早年當巴蓬寺開始吸引許多訪客時，沿著入口的步道上張貼了一系列的標語。第一張是說：「你來到這兒拜訪，請蕭靜！我們正在禪坐。」另一張標語簡單地說：「修習佛法及覺悟真理是這期生命中唯一有價值的事，何不由現在開始？」在這種精神裡，阿姜　查直接地對我們述說，邀請我們來安靜我們的心，並去觀察生命的真理。現在，不就是開始的時候嗎？

多年來阿姜　查以寮、泰語展開社會弘化工作，而他在西方英語系社會的影響力，則是由於他那些有能力把寮、泰語譯成英文的西方弟子的努力而獲致。雖然，目前這些英文作品流傳到華人世界，已經有一段時間，特別是在新加坡、馬來西亞，而最近是臺灣，但美中不足的是，讀者群僅限於精通英文的華人，而這些從阿姜　查的教導中得到啟示、鼓舞的華人讀者，對於同胞中有人因為不懂英文或英文能力淺，而沒有機會從阿姜　查言語中的智慧得益，一直引以為憾。

本書是在佛教寺院僧俗二眾的發心奉獻下協力完成。他們來自臺灣、香港、新加坡、馬來西亞等地。他們不僅熟知中、英文，更重要的是：由於他們對佛法都已有深刻的體驗和認知，因而對阿姜　查的教化都能有所領悟且真切理解。也由於他們的善行以及為弘揚佛法不惜一切代價的願心，此刻，這份作品才能呈現在您的手中。

我們要向所有曾參與製作本書的人士，無論是設計、校對、謄稿、助印等等，都致予無上的謝意，願三寶之光常照在您們的心裡，賜予您們平安、快樂。您會注意到我們並沒有提到任何人的名字，也沒有對任何人特別地讚許。這正是遵循阿姜　查的教導：﹁不要試圖想成為什麼：不要做阿羅漢、不要做菩薩、什麼都別做。﹂……乃至譯者。

照慣例而言，八正道是以八個步驟來說明的，如：正見、正語和正定等等……。但是，真正的八正道是在我們內在的──雙眼、雙耳、雙鼻孔、舌頭和身體。這八道根門是我們整個的「道」，而心則是走在「道」上的人。認識這些根門、審視這些根門，所有的法便會顯現出來。

心靈之道是如此的簡單，不需要長篇大論的說明。捨棄對愛、恨的執取，讓事物順其自然。這就是我在修行中所做的一切。

不要試圖想成為什麼，也不要讓自己成為什麼。不要做禪修者，也不要想開悟。打坐時，讓它順其自然，行走時，也順其自然。一無所執，也一無所治。

沒錯，增長三摩地和毘婆舍那的禪坐方法有十幾來種，但它們全都歸回這點──於下一切。跳出熱惱之地，走到這清涼的地方吧！

佛陀並不希望我們追從兩邊──欲求與耽溺於一邊，恐懼、瞋怒另一邊。他教導我們去覺知愉悅。瞋怒、恐懼、不滿足並非瑜伽之道，而是俗人之道。一位平靜的人是走在正修的中道上，捨棄左邊的執取和右邊的恐懼與瞋怒的。

一個從事「道」的修行者，必須導循中道：「我不對苦、樂感興趣。我要放下它們。」當然啦！剛開始很困難，就好像被這兩邊踢到一邊。我們就如同牛鈴或鐘擺般，被前後地敲擊。

當佛陀初次說法時，他談論這兩個極端，因為這正是執著的所在。對快樂的欲求是從一邊踢過來，而苦和不滿足則從另一邊踢過來。這兩邊一直在圍剿著我們。可是，一旦你走在中道上時，你就會放下這兩邊。

難道你沒看到嗎？如果你追從這兩邊，當你生氣時，就會毫無耐心或自制力地揮拳亂打，和對吸引的東西執取不放。你能繼續這樣被欺騙多久？想想看，如果你喜歡某件事物，當喜愛生起時，你便追隨其後，然而，這只是在牽引你去找痛苦罷了。這顆欲望的心實在很聰明，下一步，它將帶你到哪裡呢？

佛陀教導我們要不斷也放下這兩邊，這才是正修之道──導引我們跳出「生」與「有」之道。在這道上，既無樂也無苦、無善也無惡。唉！大部份的人都充滿了欲望，只為了追求愉悅，然而，總是忽略了中道，錯失了圓滿者之道──追尋真理者之道。一個不走中道的人，執著於「生」和「有」、樂與苦、善與惡，將無法成為智者，也無法尋得解脫。我們的道是直的──平靜和清淨的覺醒之道，平定了得意與悲傷兩者。如果你的心如此的話，你就可以停止請教他人的指點了。

當心不執著時，你將會看到，它安住在其平常的狀態。當它因種種念頭和感覺而動搖時，念頭的過程會代之生起，而無明則從中生起。學習去看透這個過程，當心被動搖時，它會將我們從正修帶離到耽溺或瞋怒的極端中，因而製造更多無明、更多念頭。善與惡只在你心中生起，如果你觀照你的心，窮一生之力學習這個主題，我保證你永遠不會厭倦。

有一天，一位知名的佛教形而上學的女講師來拜訪阿姜　查。這位女士定期在曼谷講授阿毗達摩（論藏）和複雜的佛教心理學。在跟阿姜　查的對談當中，她詳細地說明了瞭解佛教心理學對人們是如何地重要，及她的學生從與她的學習當中受益了多少。她問阿姜　查是否同意這種理解的重要性。

她欣喜地進一步問阿姜　查是否有推薦他的弟子學習阿毗達摩。

她接著問阿姜　查，他推薦他們從哪裡開始、或哪一本書、哪一種研究最好？

阿姜　查在他第一次訪英國期間，曾與許多佛教團體演講。有一天晚上，演講後有一位花了數年時間，根據阿昆達摩唯識學中，八十九種心法來研究複雜的心理活動的英籍女士，向他提出問題。他會向她解釋唯識系統中較困難的層面，讓她能繼續她的研究嗎？

佛法教導我們要放下，但剛開始，我們很自然地會去執取佛法的義理。智者會擷取這些義理，然後拿它做利用的工具，來發現我們生命的根本。

阿姜　查意識到她是如何地執著於知識的概念，而不從自心的修行中得益，於是阿姜查很直接地回答她：「這位女士，妳就像一個在院子裡養雞的人，不撿雞蛋，反倒四處去撿雞屎。」...............(未完)

「當你採蘑菇時，」阿姜　查告誡我們說：「你必須知道要找什麼；當你從事精神上的修行時，也必須知道要培養什麼樣的態度、要避免什麼樣的危險，以及要策勵出什麼樣的心理特質。」

在此，他強調要訓練自我的耐力和勇氣的力量，也強調要去增長一種尋求中道的意願，並追隨它──雖然會有誘惑和煩惱。當貪、瞋、癡生起時，他說：「不要對它們屈服，不要氣餒，只要保持正念，以及堅定你的決心。」

就在你的訓練增長之際，你將會發現，每一個你所經歷的經驗，都是如此的無常和苦 ( 不圓滿 ) 。你會直接地在這一切存在體的特質中發現永恆的真理，並開始去學習解脫和不執著之道。可是，阿姜　查提醒我們：這是需要願意以一種平等的心情去觀照我們的苦與樂的。

在心情逐漸平靜下來，且清明時，我們便更貼近了阿姜　查所謂的真理：「如此而己！」。「法」──真理，是非常簡單的。所有事物的生滅──整個世界的變化現象，真的就只是「如此而己！」。當我們真正體悟其涵義時，在我們這個世界裹，就可以尋得平靜了。

一位得知佛陀的苦行僧，為了尋找佛陀四處遊行。有一天晚上，他和佛陀同住在一間房子裡，可是，卻不識佛陀的肉身，也沒有覺察到他就在他面前。第二天早上，他便起身繼續上路，去尋找佛陀。要尋找平靜和覺悟而沒有正確的知見就像如此。

由於對苦與解除苦的真相不明瞭，所以隨後「道」的因素，都會跟著錯誤－－錯誤的動機、錯誤的言談、錯誤的行為及錯誤的定的修習。雖然愚癡的人會拿喜、惡做最後的指引，但是它們卻不是可以信賴的引導啊！就好像要旅遊到某個鄉落──你不知覺地誤入歧途，而就因為這是一條很方便的路，所以就舒服地繼續旅行。但是，它永遠也無法領你到你想去的地方。

一位年青的西方僧侶剛到阿姜　查的森林寺院中的一家分院，並請求准許留下來修行。

這位西方僧侶有點驚訝，他說他不是來受苦的，而是來學習禪坐和平靜地生活在森林中的。

阿姜　查解釋說：「苦有兩種：一種是會導致更多苦的苦，另一種是會導致苦熄滅的苦。如果你不願意去面對第二種苦的話，你一定是願意繼續經驗第一種苦。」

阿姜　查教導的方式通常是直接了當的。當他在寺裡的庭團中碰到他的弟子時，他常常問：「你今天有沒有很痛苦啊？」如果你回答有的話，他會說：「你今天一定有很多的執著囉！」然後就跟弟子們一起笑起來。

你曾有過快樂嗎？你曾有過痛苦嗎？你曾想過何者真的有價值？如果快樂是真的，那麼它不應該會消失，對不對？你應該學習這點，以看見真實。這種學習、這種禪坐，會導致正見。

有許多人，特別是知識分子與專業人才，都從大都市裡搬離出來，到郊區及小鎮去尋找較平靜、較單純的生活。這是很自然的！如果你手裡握滿一把泥土並用力捏擠，它必會從你指縫中滲出去。人們在壓力之下，同樣會尋找一條出離之道。

有人問我關於我們這世界的問題，及對世界末日。我問所謂的世俗是什麼？什麼是世間？你不知道？這個非常無知、非常黑暗、非常愚癡的地方，就是所謂的世間。在六根的束縛之下，我們的知識發展成了這黑暗的一部份。要找到世間問題的答案，我們必須得完全認識它的本然，並且領悟照耀在世間黑暗之上的智慧。

這些日子以來，我們的文化，似乎正在墮落，迷失在貪、瞋、癡之中。可是佛陀的文化永不改變、永不減少。他說：「不要欺騙別人或欺騙我們自己，不要偷竊別人的，或偷竊自己的。」世間的文化是以欲望作為它的嚮導；而佛陀的文化則是以慈悲、「法」──真理，作為它的導引。

一群旅客來訪阿姜　查時，問了三個問題：你為什麼要修行？你怎麼修行？你修行的結果是什麼？

阿姜　查闔上雙眼，等了一會，然後提出三個問題做答覆：你為什麼要吃？你怎麼吃？你吃完以後的感覺如何？接著便哈哈大笑起來。

後來，他解釋說，我們已經明白教導了，而這些教導必須導引學生回到他們自己內在的智慧，以及他們自己的自然之「法。」因此，他將這些曾到亞洲四處探求的人，導引他們返回到偉大的內心之探求。...............(未完)

禪修與生活是分不閉的。所有的情況都提供了修行、增長智慧和慈悲的機會。阿姜　查教導，對我們而言，正精進是：在任何狀況下都保持正念，不去逃避世間，相反地，學習不去握持或執著地生活。

另外，他強調精神生活的基礎是戒德。雖然戒德在現代社會已為人所忽視，可是，還是必須去理解並將戒德奉為禪修的基礎。所謂的戒德是：小心謹慎，才不會在念頭、言語和行為上傷害到他人。這種的尊重與關懷使我們與週遭所有的生命置於一種和協的關係。唯有當我們的言行是發自慈悲時，我們方能平靜心靈和開闢心胸。所謂不傷害的修行是：開始將一切生活的狀況都放入修行的方法。

阿姜　查提示我們要以節制及自立，進一步將我們的生活建立在中道上。放縱的生活是很難使智慧成長的。小心照料你的基本原則──例如：飲食、睡眠、語言的節制──有助於精神生活的平衡，亦有助於增長自立的能力。不要模仿別人的修行方式或和他們比較。阿姜　查提示我們：就讓他們去吧！看顧自己的心已經夠困難的了，又為何要再加上評斷別人的負擔。學習以自己的呼吸和日常生活做為禪修的地方，那麼，你的智慧必然會成長。

阿姜　查告訴一位新比丘：「我們這裡的修行是不去執著任何事物。」比丘提出異議：「但是有時候不是必須要握東西嗎？」老師回答說：「用手，可以，但不是用心」「當心執著痛苦時，就好像被蛇咬到一樣。而當欲望執著快樂時，也只是捉住蛇尾，只要一下子，蛇頭便會回過來咬你。」

「讓這不執著和正念作為你心的守護者，就如父母一樣。你的好、惡會像小孩般地來叫你：『媽媽，我不喜歡那個！爸爸！我要多一點那個！』只要笑著說：『沒問題，孩子。』『但是，媽媽，我真地想要一隻象。』『沒問題，孩子。』『我想要糖果。』『我們可以去坐飛機嗎？』如果你能讓它們來去而不執著就沒問題了。」

某些事物接觸到感官，喜歡或不喜歡於是生起；而這當下就是愚癡。然而有了正念，智慧就能夠在同樣的經驗下生起。

如果你必須在那裡，不要對會有很多事物和感官接觸的地方感到恐懼。覺悟並不是指聾了或瞎了。每秒鐘都持咒來防備事物的話，你可能會被車子撞到的。只要保持正念不要被蒙騙。當別人說某物很漂亮時，告訴你自己：「它不是。」當別人說某物很好吃時，告訴你自己：「不，它不是。」不要陷於世界的執著或相對的見解。就讓它去吧！

有些人害怕布施，因為他們覺得他們會被利用或壓抑。在長養布施之際，我們是在壓抑我們的貪婪和執著，但這樣能使我們真實的本然得到顯現，並且變得愈來愈輕。

有些人抱怨這裡的生活方式與他們的根性並不相符，所以，他們呼籲修行要合乎「自然」。

自然，就是森林裡的樹，可是，一旦你拿它來蓋房子，就不再是自然了，不是嗎？然而如果你學會利用樹木、刨製木材來建造房屋，它對你而言就更有價值了。或許狗的本性是隨著嗅覺到處跑，如果丟些食物給牠們，牠們就會互相爭奪。這是你所要的自然嗎 ?

在持戒和修行中，能發現自然的真義，這個自然是超越我們的習氣、我們的習慣和恐懼的。假使心任由自然的衝動發展，而不加訓練，就會充滿貪、瞋、癡而受苦。然而，透過修行，我們便能夠讓我們的智慧與慈悲自然地增長，直到遍地開滿了花。

真愛就是智慧，大部份的人都認為「愛」只是一種短暫的感覺。如果你每天都有美味的食物，你很快地就會對它感到厭煩。同樣的道理，像這樣的愛，最後終將演變成憎恨與悲傷。這種世俗的快樂蘊藏了執著，而且永遠與苦相纏，就好像警察緊隨著小偷一樣。

雖說如此，我們不能去壓抑和禁止這種感覺，我們只須不去執著和陷入它們之中，而去瞭解它們的本然。如此一來，「法」就現前了。一個人愛另一個人，然而，最終摯愛的人仍會離開、死去啊！悲悼、期望或執著那過眼的雲煙，是苦，而不是愛。當我們明瞭這個真理，而不再需求或欲求時，超越欲望的智慧和真愛就會充滿我們的人間！

厭倦並不是真正的問題──如果你看清楚的話，你會看見心一直在活動。因此，我們總是有事情做。

靠你們自己去做細微的事，例如：餐後小心仔細地打掃，得體地、正念地做事，不要碰撞水壺，如此能夠協助我們增長定力，也能使修行更得心應手。這樣能看出你是否確實有在長養正念或仍然迷失於煩惱（雜染）之中。

你們西方人大部份都很性急，因此，你們將會擁有極大的苦、樂和煩惱。如果你正確地修行的話，你必須去克服許多問題的事實，不過，這將是未來甚深智慧的根源。...............(未完)